Latinas Feministas: Lorena Cabnal

Continuing our series of posts on Latina feminist resources and activists, today we’re featuring an interview with Lorena Cabnal. Lorena is an indigenous Xinka woman living in Guatemala. She is a self described community feminist, and the co-founder of the Association of Indigenous Women of Santa María Xalapán. She recently returned from a speaking tour with the Guatemalan Human Rights Commission, during which she addressed her community’s efforts to pushback against the mining industry in Guatemala.

I was lucky enough to ask her about violence against women, machismo, and capitalism in and against indigenous communities in Guatemala.

[Translated from Spanish, scroll down for Spanish version]

Juliana: Tell us a bit about yourself and the work you do with the Association.

Lorena: My name is Lorena Cabnal, I’m an indigenous woman from the Maya-Xinka people, and a community feminist, defender of human rights and of the rights of the earth. I am the co-founder of the Association, where we work on two different paths of activism. Firstly, we work on what we have called “recovery and defense of our bodily territory,” which has to do with visibilizing, naming and denouncing violence against women, particularly indigenous women living in the mountains of Xalapán.

Juliana: What are some of the biggest obstacles that you encounter in your work?

Lorena: When we say “recovery and defense of our bodily territory,” we are speaking to the fact that the bodies of indigenous women in these mountains have been exploited. We live with the daily effects of systems of structural oppression–like patriarchy, which has its own characterization in indigenous communities. These are systems that colonization has imposed on us. Patriarchy, colonialism, racism, capitalism (which is now neoliberalism) create a situation in which we indigenous women are the most impoverished on this continent. We have the least access to education, health services, or political participation at the state level but also within our own communities. We have lived out the historic effects of sexual violence on our bodies.

But we also believe that in our bodies exists the potential energetically, cosmically and politically for us to emancipate ourselves. Our body is an energetic source that permits us to reinterpret life and the world, knowing that we want to live with the right to life and happiness. 

The original people [indigenous people] have another name for what is known as “America”: aBya yala. When we speak of recovering and defending land, we aren’t talking about the occidental interpretation of land. We aren’t referring to the geographic territory that determines a specific population, a state or country. We have used the words “land” or “territory” to get as close to what we want to express about this historic and ancestral relationship that our communities have had with the earth. 

Juliana: How is it different being a man or a woman in the Xinka community?

Lorena: Firstly, we believe in the pluridimensionality of our bodies. In the indigenous communities, the occidental patriarchy has strengthened the idea of masculine and feminine bodies. It is not correct that there is only one way of existing in masculine or feminine bodies. I think that the intentional invisibilizing of a patriarchal system has been very powerful in this world. It’s worth saying that in this heterosexual construction, there are also relations, roles and the exercising of power by indigenous men over indigenous women. This is a big debate among indigenous organizations and communities in Guatemala and other countries. Within the movement, there are people who want to challenge this, but there are others who deny that machismo exists among indigenous people. 

Indigenous women have their own relationship with patriarchy. There are things–such as sexual violence against girls–that are normalized, that are often accepted as “part of life.” Also, a woman has never been an authority over a territory. Indigenous fathers leave most of their possessions to their sons. These elements make us suspicious, and sometimes move us to feminism. They mean that here, there is not harmony in the network of life. 

I’m going to close with one example. In our work defending the environment against the mining industry, all the men have come together to defend the land. However, in this territory that we are protecting from neoliberalism, there are the bodies of indigenous women who are living through sexual violence. And this is how we know that the lives of indigenous women continue to be different than those of indigenous men. 

[Versión Español]

Juliana: ¿Puede presentarse, y describir lo que hace con la Asociación de Mujeres Indígenas de Santa María Xalapán?

Lorena: Pues, soy Lorena Cabnal, soy mujer indígena de los pueblos Maya-Xinka, y me asumo también feminista comunitaria, defensora de derechos humanos y derechos de bienes naturales. Actualmente soy integrante y co-fundadora de la Asociación de Mujeres Indígenas de Santa María Xalapán. He aportado los procesos de rehabilitación de la identidad étnica de mujeres Xinkas pero también he ayudado en coordinar la defensa del territorio.

Entonces el trabajo que hacemos como organización son como dos caminos. Uno, que hemos llamado “Recuperación e Defensa del Territorio Cuerpo,” tiene que ver con visibilizar, nombrar, y hacer acción y denuncia contra la violencia contra las mujeres, las mujeres indígenas en las montañas de Xalapán. La otra, “Recuperación y Defensa del Territorio Tierra” sería trabajando contra la problemática minería que nos está afectando.

Los pueblos originarios tienen otro nombre para lo que es conocido como “América”: aBya yala. Por eso cuando hablamos de “la recuperación y defensa del territorio,” no estamos hablando de la interpretación occidental de territorio. No nos estamos refiriendo al territorio geográfico que determina una población específica, de un estado. Hemos utilizado la categoría “territorio” para hacer un acercamiento en Castellano de lo que queremos decir de esta relación histórica y ancestral que hemos tenido los pueblos.

Juliana: ¿Cuales son algunos de los peores obstáculos que ustedes enfrentan?

Lorena: Cuando nosotros decimos “recuperación y defensa del territorio cuerpo” estamos hablando sobre como nuestros cuerpos de mujeres indígenas son cuerpos que han sido históricamente expropiados. Estamos viviendo hoy en los cotidianos efectos de sistemas de opresión tan estructurales–como el patriarcado–que también tiene una caracterización en pueblos indígenas. El patriarcado, colonialismo, racismo, capitalismo, neoliberalismo crean una situación donde nosotras mujeres indígenas somos las más empobrecidas en este continente. Somos las que no tenemos acceso a la educación, servicios de salud, a la participación política ni en espacios de toma de decisión comunitaria, ni al nivel del estado. Hemos vivido históricamente los efectos de la violencia sexual en nuestros cuerpos. Es por eso que planteamos recuperar por esta explotación histórica en nuestros cuerpos.

Pero también creemos que en nuestros cuerpos existe la potencia energética, cosmogónica, y política para poder emanciparnos. Nuestro cuerpo es una fuente energética que nos permite hacer una re-interpretación de la vida y del mundo que queremos vivir con la derecha a la vida y la felicidad.

Juliana: ¿Cómo es diferente ser mujer Xinka que ser hombre?

Lorena: No es lo mismo ser mujer indígena que ser hombre. Nosotros creemos en la pluridimensionalidad de los cuerpos. En las comunidades indígenas, el patriarcado occidental ha fortalecido la idea de cuerpos de mujeres y de hombres, pero no es cierto que solo hay convivencia de cuerpos femeninos y masculinos. Creo que la invisibilización intencional de un sistema patriarcal ha sido muy potente en el mundo. Vale la pena también decir que en esta construcción de heterosexualidad también hay relaciones, hay roles, y hay ejercicios de poder también de los hombres indígenas sobre las mujeres.

Esto es todo un debate entre organizaciones y comunidades indígenas tanto en Guatemala como en otros países en el continente. También dentro del movimiento indígena hay gente que quiere fortalecer el debate, y otros que niegan la idea de machismo indígena.

La mujeres indígenas tenemos una relación con el patriarcado muy propria. Hay cosas–como violencia sexual contra las niñas–que son normalizadas, que las comunidades aceptan como parte de la vida. Históricamente nunca alguna mujer ha sido una autoridad por un territorio. Los padres indígenas se los dejan el mejor parte de la herencia a los hijos. Entonces nos cuestionamos mucho de por qué también la conformación de los ancestrales son patriarcales. Estos elementos nos dejan sospechar, y a veces asumir el feminismo. Que quiere decir para nosotras que aquí no hay armonización el la red de la vida.

Voy a cerrar con un ejemplo. En esta defensa de la tierra que estamos haciendo contra la minería todos los hombres coinciden en defender el territorio. Pero dentro de este territorio que estoy defendiendo del capitalismo hay cuerpos de mujeres indígenas que estamos viviendo violencia sexual. Así es que nos damos cuenta que la vida de mujeres indígenas sigue siendo diferente que los hombres.

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